(149) ΠΑΤΡΙΑΡΧΙΚΗ ΑΠΟΔΕΙΞΙΣ ΕΠΙ ΤΟΙΣ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΟΙΣ
Weihnachtsbotschaft des Ökum. Patriarchen+B A R T H O L O M A I O S

Ἀριθμ. Πρωτ. 1099

ΠΑΤΡΙΑΡΧΙΚΗ ΑΠΟΔΕΙΞΙΣ ΕΠΙ ΤΟΙΣ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΟΙΣ

+ Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ, ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

ΧΑΡΙΝ, ΕΛΕΟΣ ΚΑΙ ΕΙΡΗΝΗΝ ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΕΝ ΒΗΘΛΕΕΜ ΓΕΝΝΗΘΕΝΤΟΣ ΣΩΤΗΡΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥ

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Ἱερώτατοι καί Θεοφιλέστατοι ἀδελφοί, προσφιλέστατα τέκνα ἐν Κυρίῳ,

Δοξάζομεν τόν Πανάγιον καί Πανοικτίρμονα Θεόν, διότι ἠξιώθημεν καί ἐφέτος νά φθάσωμεν εἰς τήν πανέορτον ἡμέραν τῶν Χριστουγέννων, τήν ἑορτήν τῆς σαρκώσεως τοῦ προαιωνίου Υἱοῦ καί Λόγου τοῦ Θεοῦ «δι᾿ ἡμᾶς τούς ἀνθρώπους καί διά τήν ἡμετέραν σωτηρίαν». Διά τοῦ «ἀεί μυστηρίου» καί «μεγάλου θαύματος» τῆς θείας Ἐνανθρωπήσεως, τό «μέγα τραῦμα», ὁ ἐν σκότει καί σκιᾷ καθήμενος ἄνθρωπος, καθίσταται «υἱός φωτός καί υἱός ἡμέρας»[1], ἀνοίγει δι᾿ αὐτόν ἡ εὐλογημένη ὁδός τῆς κατά χάριν θεώσεως. Ἐν τῷ θεανδρικῷ μυστηρίῳ τῆς Ἐκκλησίας καί διά τῶν ἱερῶν μυστηρίων της, γεννᾶται καί μορφοῦται ὁ Χριστός εἰς τήν ψυχήν καί τήν ὕπαρξίν μας. «Ὁ τοῦ Θεοῦ Λόγος», θεολογεῖ ὁ ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής, «ἐφάπαξ κατά σάρκα γεννηθείς, ἀεί γεννᾶται θέλων κατά πνεῦμα διά φιλανθρωπίαν τοῖς θέλουσι· καί γίνεται βρέφος, ἑαυτόν ἐν ἐκείνοις διαπλάττων ταῖς ἀρεταῖς καί τοσοῦτον φαινόμενος, ὅσον χωρεῖν ἐπίσταται τόν δεχόμενον»[2]. Δέν εἶναι «Θεός – Ἰδέα», ὡς ὁ θεός τῶν φιλοσόφων, οὔτε Θεός κεκλεισμένος εἰς τήν ἀπόλυτον ὑπερβατικότητά του καί ἀπροσπέλαστος, ἀλλά εἶναι ὁ «Ἐμμανουήλ», ὁ «Θεός μεθ᾿ ἡμῶν»[3], εὑρίσκεται ἐγγύτερον εἰς ἡμᾶς, ἀπό ὅσον ἡμεῖς οἱ ἴδιοι εἰς τόν ἑαυτόν μας, εἶναι «καί ἡμῶν αὐτῶν συγγενέστερος»[4].

Ἡ πίστις εἰς τήν ἀπρόσιτον καί ἄσαρκον Θεότητα δέν μεταμορφώνει τήν ζωήν τοῦ ἀνθρώπου, δέν αἴρει τήν πόλωσιν μεταξύ ὕλης καί πνεύματος, δέν γεφυρώνει τό χάσμα μεταξύ οὐρανοῦ καί γῆς. Ἡ Σάρκωσις τοῦ Θεοῦ Λόγου εἶναι ἡ φανέρωσις τῆς ἀληθείας περί Θεοῦ καί ἀνθρώπου, ἡ ὁποία σώζει τό ἀνθρώπινον γένος ἀπό τούς σκοτεινούς λαβυρίνθους, τόσον τοῦ ὑλισμοῦ καί τοῦ ἀνθρωπομονισμοῦ, ὅσον καί τοῦ ἰδεαλισμοῦ καί τοῦ δυϊσμοῦ. Ἡ καταδίκη τοῦ νεστοριανισμοῦ καί τοῦ μονοφυσιτισμοῦ ἐκ μέρους τῆς Ἐκκλησίας σηματοδοτεῖ τήν ἀπόρριψιν δύο καθολικωτέρων τάσεων τῆς ἀνθρωπίνης ψυχῆς, καί δή ἀφ᾽ ἑνός τῆς ἀπολυτοποιήσεως τοῦ ἀνθρωποκεντρισμοῦ καί ἀφ᾽ ἑτέρου τῆς ἐξιδανικεύσεως τῆς ἰδεαλιστικῆς ἐκδοχῆς τῆς ζωῆς καί τῆς ἀληθείας, παρεκκλίσεων ἰδιαιτέρως διαδεδομένων καί εἰς τήν ἐποχήν μας.

Ὁ σύγχρονος «νεστοριανισμός» ἐκφράζεται ὡς πνεῦμα ἐκκοσμικεύσεως, ὡς ἐπιστημονισμός καί ἀπόλυτος προτεραιότης τῆς χρηστικῆς γνώσεως, ὡς ἀπόλυτος ἰδιονομία τῆς οἰκονομίας, ὡς αὐτοσωτηρική ἀλαζονεία καί ἀθεΐα, ὡς ὁ «μή πολιτισμός» τοῦ ἀτομοκεντρισμοῦ καί τοῦ εὐδαιμονισμοῦ, ὡς νομικισμός καί ἠθικισμός, ὡς «τέλος τῆς αἰδοῦς» καί ταύτισις τῆς θυσιαστικῆς ἀγάπης καί τῆς μετανοίας μέ τήν λεγομένην «ἠθικήν τῶν ἀδυνάτων». Ὁ «μονοφυσιτισμός» πάλιν ἐκπροσωπεῖται σήμερον ἀπό τάς τάσεις δαιμονοποιήσεως τοῦ σώματος καί τοῦ φυσικοῦ ἀνθρώπου, ἀπό τόν πουριτανισμόν καί τά σύνδρομα «καθαρότητος», τήν ἐσωστρεφῆ ἄκαρπον πνευματικότητα καί τούς ποικίλους μυστικισμούς, ἀπό τήν περιφρόνησιν τοῦ ὀρθοῦ λόγου, τῆς τέχνης καί τοῦ πολιτισμοῦ, ἀπό τήν ἄρνησιν τοῦ διαλόγου καί τήν ἀπόρριψιν τοῦ διαφορετικοῦ, μέ ἐπικίνδυνον ἐκφραστήν, ἐν ὀνόματι τῆς «μόνης καί ἀποκλειστικῆς ἀληθείας», τόν θρησκευτικόν φονταμενταλισμόν, ὁ ὁποῖος τρέφεται ἀπό ἀπολυτοποιήσεις καί ἀπορρίψεις καί τροφοδοτεῖ τήν βίαν καί τήν διάσπασιν. Εἶναι προφανές ὅτι, τόσον ἡ νεστοριανίζουσα ἀποθέωσις τοῦ κόσμου, ὅσον καί ἡ μονοφυσιτίζουσα δαιμονοποίησίς του, ἀφήνουν τόν κόσμον καί τήν ἱστορίαν, τόν πολιτισμόν καί τούς πολιτισμούς, ἐκτεθειμένους εἰς τάς δυνάμεις τοῦ «νῦν αἰῶνος», καί παγιώνουν τοιουτοτρόπως τήν αὐτονόμησιν καί τά ἀδιέξοδά των.

Ἡ χριστιανική πίστις εἶναι ἡ βεβαιότης τῆς σωτηρίας τοῦ ἀνθρώπου ὑπό τοῦ Θεοῦ τῆς ἀγάπης, ὁ ὁποῖος προσέλαβε φιλανθρώπως τήν ἡμετέραν φύσιν καί ἐχαρίσατο ἡμῖν πάλιν τό διά τῆς πτώσεως ἀπολεσθέν «καθ᾽ ὁμοίωσιν», ἱκανώσας ἡμᾶς εἰς τήν κατ᾽ ἀλήθειαν ζωήν ἐν τῷ Σώματι Αὐτοῦ, τῇ Ἐκκλησίᾳ. Σύνολος ἡ ζωή τῆς Ἐκκλησίας ἐκφράζει τό μυστήριον τῆς θεανθρωπότητος. Ὁ Θεάνθρωπος Σωτήρ ἀνέλαβεν «ἐκκλησίας σάρκα»[5] καί ἔδειξε, «πρῶτος καί μόνος», «τόν ἀληθινόν ἄνθρωπον καί τέλειον καί τρόπων καί ζωῆς καί τῶν ἄλλων ἕνεκα πάντων»[6]. Ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ εἶναι ὁ τόπος τῆς «κοινῆς σωτηρίας», τῆς «κοινῆς ἐλευθερίας» καί τῆς ἐλπίδος τῆς «κοινῆς βασιλείας», εἶναι ὁ τρόπος τῆς βιώσεως τῆς ἐλευθεροποιοῦ ἀληθείας, ὁ πυρήν τῆς ὁποίας εἶναι τό ἀληθεύειν ἐν ἀγάπῃ. Ἡ ἀγάπη αὐτή ὑπερβαίνει τά ὅρια τῆς ἁπλῆς ἀνθρωπιστικῆς δράσεως, καθ᾽ ὅτι ἡ πηγή καί τό πρότυπον αὐτῆς εἶναι ἡ ὑπερβαίνουσα τόν ἀνθρώπινον λόγον θεία φιλανθρωπία. «Ἐν τούτῳ ἐφανερώθη ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ ἐν ἡμῖν, ὅτι τόν υἱόν αὐτοῦ τόν μονογενῆ ἀπέσταλκεν ὁ Θεός εἰς τόν κόσμον ἵνα ζήσωμεν δι᾽ αὐτοῦ. Ἐν τούτῳ ἐστίν ἡ ἀγάπη, οὐχ ὅτι ἡμεῖς ἠγαπήσαμεν τόν Θεόν, ἀλλ᾽ ὅτι αὐτός ἠγάπησεν ἡμᾶς … Ἀγαπητοί, εἰ οὕτως ὁ Θεός ἠγάπησεν ἡμᾶς, καί ἡμεῖς ὀφείλομεν ἀλλήλους ἀγαπᾶν»[7]. Ὅπου ὑπάρχει ἀγάπη, ἐκεῖ εἶναι παρών ὁ Θεός.

Αὐτή ἡ σωτηριώδης ἀλήθεια πρέπει νά ἐκφράζεται καί εἰς τόν τρόπον μέ τόν ὁποῖον ἑορτάζομεν τό σεπτόν Γενέθλιον τοῦ ἐπισκεψαμένου ἡμᾶς ἐξ ὕψους Σωτῆρος ἡμῶν. Ἡ ἑορτή εἶναι πάντοτε «πλήρωμα χρόνου», καιρός αὐτογνωσίας, εὐχαριστίας διά τό μέγεθος τῆς θείας φιλανθρώπου ἀγάπης, μαρτυρία τῆς ἀληθείας τῆς θεανθρωπότητος καί τῆς ἐν Χριστῷ ἐλευθερίας. Ὁ χριστοτερπής ἑορτασμός τῆς σαρκώσεως τοῦ Θεοῦ Λόγου εἶναι μία πρᾶξις ἀντιστάσεως εἰς τήν ἐκκοσμίκευσιν, εἰς τόν ἀποχρωματισμόν τῆς ἑορτῆς καί τήν μετατροπήν της εἰς «Χριστούγεννα χωρίς Χριστόν» καί εἰς πανήγυριν τοῦ Ἔχειν, τοῦ καταναλωτισμοῦ καί τῆς ματαιοδοξίας, καί δή εἰς ἕνα κόσμον πλήρη κοινωνικῶν ἐντάσεων, ἀξιολογικῶν ἀνατροπῶν καί συγχύ-σεως, βίας καί ἀδικίας, ὅπου τό «παιδίον Ἰησοῦς» εὑρίσκεται καί πάλιν ἀντιμέτωπον μέ ἄτεγκτα συμφέροντα ποικιλωνύμων ἐξουσιῶν.

Τιμιώτατοι ἀδελφοί καί πεφιλημένα τέκνα,

Γενεά παρέρχεται καί γενεά ἔρχεται, καί αἱ ἐπερχόμεναι ἐξελίξεις εἶναι κατ᾿ ἄνθρωπον δυσκόλως προβλέψιμοι. Ἡ γνησία πίστις, ὅμως, δέν ἔχει διλήμματα. Ὁ Λόγος ἐγένετο σάρξ, ἡ «ἀλήθεια ἦλθε» καί «παρέδραμεν ἡ σκιά», μετέχομεν ἤδη τῆς Βασιλείας ἐν τῇ πορείᾳ πρός τήν τελείωσιν τοῦ ἔργου τῆς ἐνσάρκου Θείας Οἰκονομίας. Ἔχομεν ἀκλόνητον τήν βεβαιότητα, ὅτι τό μέλλον ἀνήκει εἰς τόν Χριστόν, ὁ Ὁποῖος εἶναι «χθές καί σήμερον ὁ αὐτός καί εἰς τούς αἰῶνας»[8], ὅτι ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ εἶναι καί θά παραμένῃ τόπος ἁγιασμοῦ καί ἐνθέου βιοτῆς, ἀνακαινίσεως τοῦ ἀνθρώπου καί τοῦ κόσμου, πρόγευσις τῆς δόξης τῆς Βασιλείας, ὅτι θά συνεχίσῃ «νά δίδῃ τήν εὐαγγελικήν μαρτυρίαν» καί «νά διανέμῃ ἐν τῇ οἰκουμένῃ τά δῶρα τοῦ Θεοῦ: τήν ἀγάπην Του, τήν εἰρήνην, τήν δικαιοσύνην, τήν καταλλαγήν, τήν δύναμιν τῆς Ἀναστάσεως καί τήν προσδοκίαν τῆς αἰωνιότητος»[9]. Τό σύγχρονον ἰδεολόγημα περί «μεταχριστιανικῆς» ἐποχῆς εἶναι ἄτοπον. «Μετά Χριστόν», τά πάντα εἶναι, καί μένουν εἰς τόν αἰῶνα, «ἐν Χριστῷ».

Κλίνοντες εὐσεβοφρόνως τά γόνατα ἐνώπιον τοῦ Θείου Βρέφους τῆς Βηθλεέμ καί τῆς βρεφοκρατούσης Παναγίας Μητρός Αὐτοῦ, καί προσκυνοῦντες τόν ἐνανθρωπήσαντα «παντέλειον Θεόν», ἀπονέμομεν, ἐκ τοῦ ἀκοιμήτου Φαναρίου, τοῖς ἀνά τήν οἰκουμένην τέκνοις τῆς Ἁγίας τοῦ Χριστοῦ Μεγάλης Ἐκκλησίας τήν Πατριαρχικήν ἡμῶν εὐλογίαν ἐπί τῷ Ἁγίῳ Δωδεκαημέρῳ, εὐχόμενοι ὑγιεινόν, ἀγλαόκαρπον καί εὐφρόσυνον τόν νέον ἐνιαυτόν τῆς χρηστότητος τοῦ Κυρίου.

 Χριστούγεννα ‚βιη’

 † Ὁ Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαῖος

διάπυρος πρός Θεόν εὐχέτης πάντων ὑμῶν

[1] Α’ Θεσσ. ε’, 5.

[2] Μαξίμου Ὁμολογητοῦ Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε καί οἰκονομικά, PG 90, 1181.

[3] πρβλ. Ματθ. α’, 23

[4] Νικολάου Καβάσιλα, Περί τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς, ΣΤ’, PG 150, 660.

[5] Ἰωάννου Χρυσοστόμου, Ὁμιλία πρό τῆς ἐξορίας, PG 52, 429.

[6] Νικολάου Καβάσιλα, Περί τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς, Στ´, PG 150, 680.

[7] Α´ Ἰωάν. δ´, 9-11.

[8] Ἑβρ. ιγ’, 8.

[9] Ἐγκύκλιος τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας (Κρήτη 2016), Προοίμιον.

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Protokollnummer: 1099

Weihnachtsbotschaft des Ökumenischen Patriarchen

+   B A R T H O L O M A I O S

durch Gottes Erbarmen Erzbischof von Konstantinopel, dem Neuen Rom,

und Ökumenischer Patriarch

allem Volk der Kirche Gnade, Erbarmen und Friede

von Christus, unserem in Bethlehem geborenen Erlöser

 

In Gott geliebte Brüder, im Herrn geliebte Kinder,

wir preisen den allheiligen und allbarmherzigen Gott, dass wir auch in diesem Jahr wieder gewürdigt wurden, zu diesem großen Tag des Festes der Geburt Christi zu gelangen, zum Fest der Fleischwerdung des vorewigen Sohnes und Wortes Gottes „für uns Menschen und um unseres Heiles willen“. Wegen dieses „immerwährenden Mysteriums“ und „großen Wunders“ der göttlichen Menschwerdung wird „die große Wunde“, der im Dunkel und Schatten des Todes sitzende Mensch ein „Sohn des Lichtes und des Tages“ (1 Thess 5,5) und es öffnet sich für ihn der Weg der gnadenhaften Vergöttlichung. Im gottmenschlichen Mysterium der Kirche und durch ihre heiligen Sakramente wird Christus in unserer Seele und unserer Existenz geboren und gebildet. „Das Wort Gottes“, sagt der hl. Maximos d. Bekenner, „das einmal im Fleisch geboren wurde, wird geistig aus Menschenliebe für die geboren, die es wollen. Und es wird ein kleines Kind dadurch, dass es in ihnen durch die Tugenden Gestalt annimmt, soweit es der, der es aufnimmt, vermag.“ (Maximus, Diverse theologische und heilsgeschichtliche Kapitel PG 90, 1181) Gott ist keine Idee wie der Gott der Philosophen noch ein in seine absolute Transzendenz eingeschlossener und unzugänglicher Gott. Sondern es ist „Emmanuel“, „Gott mit uns“ (vgl. Mt 1,23). „Er ist uns näher und verwandter als wir selbst es uns sind.“ (Nikolaus Kabasilas, Das Leben in Christus, 6. Kapitel)

Der Glaube an die unzugängliche und unstoffliche Gottheit verwandelt nicht das Leben des Menschen, hebt die Polarität zwischen Materie und Geist nicht auf, überbrückt nicht den Abgrund zwischen Himmel und Erde. Die Fleischwerdung des Wortes Gottes ist die Offenbarung der Wahrheit über Gott und Mensch, die das Menschengeschlecht aus den finsteren Labyrinthen des Materialismus und der Überbetonung des Menschen, des Idealismus und des Dualismus befreit. Dass die Kirche den Nestorianismus und den Monophysitismus verurteilt hat, bedeutet die Verwerfung zweier genereller Bestrebungen der menschlichen Seele: einerseits der Verabsolutierung des Anthropozentrismus und andererseits der Idealisierung der idealistischen Auffassung vom Leben und von der Wahrheit. Dies sind Irrwege, die in unserer Zeit besonders weit verbreitet sind.

Der zeitgenössische „Nestorianismus“ hat die Gestalt der Säkularisierung, der übertriebenen Betonung der Wissenschaft und der Verabsolutierung  der utilitaristischen Erkenntnis, der absoluten Eigengesetzlichkeit der Wirtschaft, der frevelhaften und hochmütigen Selbsterlösung, der „Unkultur“ des Anthropozentrismus und des Wohlstandsdenkens, des Legalismus und Moralismus, des „Endes der Scham“ und bezeichnet schließlich die aufopfernde Liebe und die Umkehr als „Moral der Schwachen“. Der „Monophysitismus“ wiederum stellt sich heute in den Tendenzen der Dämonisierung des Leibes und des physischen Menschen, im Puritanismus und den Syndromen der „Reinheit“,  in der introvertierten, unfruchtbaren Spiritualität und den vielfältigen Mystizismen, in der Verachtung der Rationalität, der Kunst und der Kultur, in der Leugnung des Dialoges und der Verwerfung der Diversität dar. Seine besonders gefährliche Form im Namen „der einzigen und ausschließlichen Wahrheit“ ist der religiöse Fundamentalismus, der sich auf Verabsolutierungen und Verwerfungen stützt und Gewalt und Spaltung hervorruft. Es ist offensichtlich, dass sowohl die aus dem Nestorianismus hervorgehende Vergöttlichung der Welt wie auch ihre aus dem Monophysitismus hervorgehende Dämonisierung die Welt, die Geschichte, die Kultur und die Zivilisationen den Mächten „dieser Welt“ ausliefern und so deren Autonomisierung und deren Ausweglosigkeiten zementieren.

Der christliche Glaube ist die Gewissheit der Erlösung des Menschen durch die Liebe Gottes. Gott hat aus Menschenliebe unsere Natur angenommen und hat uns die durch den Sündenfall verlorene Möglichkeit eines Lebens „nach seinem Gleichnis“ wieder geschenkt. Er hat uns befähigt, ein Leben gemäß der Wahrheit in seinem Leib, der Kirche, zu führen. Das ganze Leben der Kirche bringt das Mysterium der Gottmenschheit zum Ausdruck. Der gottmenschliche Erlöser nahm das „Fleisch der Kirche“ (Johannes Chrysostomus, Rede vor der Verbannung, PG 52, 429) an und offenbarte „als Erster und Einziger“ „den durch die Lebensweise und durch alles andere wahren und vollkommenen Menschen“ (Nikolaus Kabasilas, Das Leben in Christus, 6. Kapitel, PG 150, 680) Die Kirche Christi ist der Ort „des gemeinsamen Heils“, „der gemeinsamen Freiheit“ und der Hoffnung auf „das gemeinsame Reich“. Sie ist die Weise der Erfahrung der befreienden Wahrheit, deren Kern das „die Wahrheit in der Liebe Bewahren“ ist. Diese Liebe überschreitet die Grenzen des einfachen humanitären Handelns, denn ihre Quelle und ihr Vorbild ist die den menschlichen Verstand übersteigende göttliche Menschenliebe. „Darin ist die Liebe Gottes unter uns erschienen, dass Gott seinen eingeborenen Sohn in die Welt gesandt hat, damit wir durch Ihn leben. Darin besteht die Liebe: nicht dass wir Gott geliebt haben, sondern dass Er uns geliebt hat … Geliebte, wenn Gott uns so geliebt hat, müssen auch wir einander lieben.“ (1 Joh 4,9-11). Wo Liebe ist, da ist Gott gegenwärtig.

Diese rettende Wahrheit soll sich auch in der Weise ausdrücken, in der wir das ehrwürdige Fest der Geburt des Erlösers, der zu uns aus der Höhe herabgekommen ist, feiern. Das Fest ist immer “Fülle der Zeit“, Zeit der Selbsterkenntnis, des Dankes für die Größe der göttlichen Menschenliebe, Zeugnis für die Wahrheit des wahren Gottes und wahren Menschen und für die Freiheit in Christus. Die von Liebe zu Christus erfüllte Feier der Fleischwerdung des Wortes Gottes ist eine Handlung des Widerstandes gegen die Säkularisierung, gegen die Entleerung des Festes und seine Verkehrung in ein „Weihnachten ohne Christus“ und in eine Feier des materiellen Reichtums, des Konsums und der Oberflächlichkeit, sie bedeutet Widerstand gegen eine von sozialen Spannungen, Umwertungen, Verwirrung, Gewalt und Ungerechtigkeit erfüllte Welt, in der das „Kind Jesus“ wiederum unerbittlicher Ausbeutung durch diverse Mächte ausgesetzt ist.

Ehrwürdige Brüder, geliebte Kinder,

eine Generation geht und eine Generation kommt, und die kommenden Entwicklungen sind schwer vorauszusehen. Doch der wahre Glaube kennt keine Ausweglosigkeit. Das Wort ist Fleisch geworden, „die Wahrheit ist gekommen“, „der Schatten ist vergangen“, und wir haben schon Anteil am Reich, auch wenn wir noch auf dem Weg zur Vollendung des göttlichen Heilswerks sind. Wir haben die unerschütterliche Gewissheit, dass die Zukunft Christus gehört; dass sie dem gehört, „der gestern, heute und in Ewigkeit derselbe ist“ (Hebr 13,8), dass die Kirche Christi der Ort der Heiligung, des Lebens in Gott, der Erneuerung des Menschen und der Welt und der Vorgeschmack der Herrlichkeit des Reiches ist und bleibt. Dass sie fortfährt, „Zeugnis für das Evangelium zu geben“ und „in der Welt Gottes Gaben zu verteilen:  Seine Liebe, den Frieden, die Gerechtigkeit, die Versöhnung, die Kraft der Auferstehung und die Erwartung der ewigen Welt“ (Enzyklika des Heiligen Großen Konzils, Kreta 2016, Einleitung). Die Gegenwartsideologie einer „postchristlichen“ Epoche ist töricht. Auch „nach Christus“ ist alles und bleibt alles in Ewigkeit „in Christus“.

Wir beugen gläubig unsere Knie vor dem göttlichen Kind von Bethlehem und vor Seiner allheiligen Mutter, die es in ihren Armen hält, beten den Mensch gewordenen „vollkommenen Gott“ an und erteilen aus dem nicht erlöschenden Phanar den über den ganzen Erdkreis verstreuten Kindern der Heiligen Großen Kirche Christi unseren patriarchalen Segen für die Zeit der heiligen zwölf Tage und wünschen allen ein gesundes, fruchtbares und von Freude erfülltes neues Jahr der Güte des Herrn.

Weihnachten 2018

+ Patriarch Bartholomaios von Konstantinopel,

Euer aller inständiger Fürbitter bei Gott